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 "Las cinco etapas de la iluminación - GoI" de Tozan

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sujata

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MensajeTema: "Las cinco etapas de la iluminación - GoI" de Tozan   Lun Oct 11 2010, 03:21

Peregrino
Hola, qué tal? Very Happy

Estas semanas se han producido bastantes cambios en mi estado interior... Como siempre el IChing ha estado ahí guiándome, además encontré varios escritos que trataban sobre los 5 pasos del despertar del maestro Tozan que me sirvieron de orientación, un ejemplo es el relato de la iluminación de Yaeko Iwasaki... También leer la "noche oscura del alma" de San Juan de la Cruz fue muy esclarecedor Smile

Hace dos días encontré una amplia explicación de los GoI de Tozan a cargo de Bill Harris, creador de Holosync (parecido a Hemisync), donde además aparecían los comentarios del maestro zen Genpo Roshi.

Aquí les dejo la traducción de ese artículo, que aborda sólo las tres últimas etapas de la iluminación. No es una traducción perfecta, está hecha con el traductor del google, y también he hecho retoques para intentar españolizarla un poco más. Si controlan el inglis preferible que lo lean en V.O. Smile

El link es: http://www.centerpointe.com/blog/2008/06/10/so-there-you-are-enlightened/

El artículo previo a éste, donde se explican los primeros grados de la iluminación es éste: http://www.centerpointe.com/blog/2008/05/19/the-five-stages-of-enlightenment/

...a ver si hay algún valiente que se anime a traducirlo! Very Happy

Bueno, aquí van las 3 últimas estapas del despertar... según Tozan, claro! Very Happy
    En mi último post estuvimos tratando los tres primeros grados de lo que se conoce como "las cinco etapas de la iluminación” de Tozan. Tozan fue un maestro Zen que vivió hace cerca de 1200 años, su descripción de las fases del total despertar son muy reconocidas y han resistido la prueba del tiempo durante estos siglos.

    Así, en el último post, dejamos a nuestro héroe en el tercero de los cinco rangos, establecido permanentemente en la trascendencia. Esta tercera etapa es lo que la mayoría de la gente consideraría "la iluminación". Aquí ya no se es un ser separado, un ego separado, independiente, un agente "hacedor". En cambio, uno está experimentándose en todo y el único “hacedor” es todo el universo, el Tao. En la tercera fase no hay fronteras, no tiene principio ni fin. Es sin nacimiento ni muerte. Ésta es la ”Big Mind” de Genpo Roshi.

    En este estado todos los opuestos son claramente y, obviamente,”una cosa”. Y tú eres esa cosa. Tú eres el trasfondo, el fundamento del ser, la conciencia donde todo surge y todo se disuelve. Tú eres pura conciencia, conciencia sin contenido. Bien y mal, vida y muerte, yo y no-yo, y todos los demás opuestos se han derrumbado.

    En cualquier caso, aquí uno está iluminado.

    Todo es perfecto. Bueno/malo, tener/no-tener, sano/enfermo, vivo/muerto, lo que sea, desde esta perspectiva el universo está bailando en una forma perfecta, y tú eres esa danza. No hay nada fuera de ti, así que ¿qué puedes temer?. Tampoco hay nada que conseguir, porque nuestra experiencia es de completitud. Puesto que nada está fuera de ti, ¿qué quieres lograr y dónde?. No hay a dónde ir, porque estás en todas partes.

    Además de ser todo y en todo lugar, también eres siempre, en todo tiempo, porque es evidente desde esta perspectiva que el tiempo es una ilusión o, más correctamente, no tiene sentido. Siempre es ahora, y siempre será ahora. Incluso "ahora" no tiene sentido, porque ahora existe en relación con el no-ahora, y no hay nada desde esta perspectiva que no sea el ahora. Este es el momento presente de Eckhart Tolle, la presencia, tú no tienes que hacer nada para llegar aquí. De hecho, no es una cuestión de llegar o no llegar. No hay un “tú” que experimenta. Tú eres eso. Tu vida no es una cosa, ni un lugar adonde ir, la vida eres tú.

    Cuando "tú" actúas, te es obvio que es el universo entero quien lo hace, no una persona independiente o un ego separado. Todas las divisiones son vistas como lo que son, ideas, un artificial y arbitrario despiece de la realidad Una. Ninguna división es real, excepto en la mente.

    Esta es, sin duda, una experiencia tremendamente expansiva (sobre todo al principio, por el contraste con lo que se siente al ser un supuesto individuo separado). Después de un tiempo, la experiencia se integra y no es tan impactante. En ese momento se siente más "ordinaria", es como la vida cotidiana pero como si estuvieras flotando a cinco centímetros del suelo.

    Entonces, ¿qué falta en este estado, en esta tercera etapa de Tozan, donde estás en todo, en todo lugar y en todo momento?. Falta corazón, y falta por un motivo. Aunque en esta fase se ve el sufrimiento de la humanidad y se siente compasión por todos aquellos que están atrapados en la mente-realidad, no puedes dejar de pensar que si la gente se despertara a lo que realmente ellos son podrían liberarse de ella, justo como has hecho tú. Ciertamente se siente gran amor por la humanidad, de hecho, por todo, pero en cierta medida te sientes independiente de ellos. Así que en cierto sentido, tú tienes corazón, pero se podría decir que es un corazón individual.

    Muchos de los grandes maestros viven en este tercer estado. Una persona en este momento cuenta con un carisma tremendo, y lo que las escuelas místicas orientales llaman "Shakti", poder divino o la energía. Otras personas, si tienen la suficiente sensibilidad, pueden llegar a sentir tu presencia. Ellos sienten tu poder, tu egocentrismo, tu ecuanimidad, notan que de alguna manera estás por encima de todo y que no estás atado a la misma mierda que ellos.

    En los años 60 y 70 se decía que se podía conseguir un "alto contacto" al estar cerca de una persona así. A causa de este contacto, probaban el sabor de la trascendencia indirectamente debido a la devoción a estos gurús de tercer grado.

    A pesar de que esta tercera etapa es un gran lugar de residencia, en el Zen se considera que es una experiencia de paso, no definitiva, y atascarse aquí es quedarse a medio camino. Así como se puede quedar atrapado en el mundo relativo, también puede uno quedar atrapado en la trascendencia. En el Zen se dice: "La iluminación es ilusión". Hay una historia zen donde un discípulo (que experimentaba el tercer grado de Tozan) le dijo a su Maestro: "los gansos, las montañas y el viento son el Tao, ¿no, maestro?". Y El Maestro contestó: "Sí, pero me repugna oírte decir eso". En ese momento el maestro está recalcándole al discípulo que "apesta a Zen".

    Esto ocurre porque el maestro considera que el estudiante, aunque "iluminado" en el sentido de que está establecido en la trascendencia, hasta cierto punto, carece de corazón. La tercera etapa es, por su propia naturaleza, impersonal. Aunque su perspectiva es omniabarcante y abraza todo incluyendo las relaciones con los demás, en este estado la persona no es capaz de sentirlo realmente pues un alto grado de impersonalidad domina la experiencia. Existe una negación, o tal vez se podría decir un distanciamiento del sufrimiento del mundo.

    Aquí estás en la cima de la montaña, y todo lo que aparece a continuación, en el valle, parece muy lejano. Desde la cima de la montaña, parece como si todo fuera perfecto (en cierto sentido, lo es realmente), incluyendo el sufrimiento en el mundo. Dios está jugando en todas partes. El que sufre y el que inflige el sufrimiento son a la vez Dios disfrazado. En cierto sentido esto es cierto. Sin embargo, hay una falta de conexión personal con ese sufrimiento. Dirías... "Si tan sólo pudiera ayudar a que otros seres despierten, verían la perfección que veo, y ellos también estarían fuera del mundo del sufrimiento y la impermanencia."

    Le pedí a Genpo Roshi que explicara el siguiente paso, la cuarta etapa, que él describe como una caída de la Gracia. Aquí está un resumen de lo que me dijo:

    “Cuando tenemos la experiencia de la Gran Muerte y de la Gran Liberación (que nos lleva a la tercera etapa), el ego se apega a la experiencia de la iluminación y se apropia de ella. El ego se infla y hace caso omiso de causa y efecto. Parece como si no hubiera ego, pero lo hay. El ego reniega del ego con el fin de unirse o asociarse a la experiencia de iluminación y hacerla propia. El Karma, sin embargo, inevitablemente se acumula (en otras palabras, causa y efecto continúan trabajando). Finalmente, la burbuja egoica explota por su propio sobre-inflado. Cuando esto sucede, se produce un descenso de la gracia, y en esa caída de la gracia (que es la cuarta etapa de Tozan) el mundo relativo y todos sus sufrimientos ya no pueden ser negados y regresan con toda su fuerza”

    El tercer grado era impersonal, el cuarto es muy personal y muy humilde. En la tercera piensas que estás más allá del mundo del sufrimiento, que has escapado de las vicisitudes y de los problemas de la condición humana. Ahora, tras haber caído, estás hasta el cuello de problemas personales, de sufrimiento personal, vuelves a la condición humana. De hecho, parece peor que antes. Todo es personal, y todo está relacionado. Sientes tu propio sufrimiento y también el de los demás. Y, tras haber caído desde tan alto, eres humillado. En la tercera etapa te sientes bastante extraordinario. Ahora te das cuenta, con cierta incredulidad al principio, de lo totalmente ordinario que eres.

    En el cuarto estado, tú sientes. Tú sientes todo. Antes del primer grado, en la etapa previa a la primera, ya estabas sujeto al mundo del sufrimiento humano, pero esta vez es diferente. Antes tú no eras consciente, no estabas despierto. Ahora estás muy despierto, muy consciente. Y, debido a que eres tan consciente, tan despierto, sientes todo.

    En la tercera etapa tú eras "uno con el universo", pero estabas separado del aspecto humano. Viste el sufrimiento y hasta sentiste compasión. Tal vez hayas trabajado para ayudar a otros a despertar, ayudaste a los demás en sus sufrimientos, pero tú realmente no los estabas sintiendo. Ahora sí que lo estás sintiendo. Tú eres realmente uno con todo ahora, incluyendo todos los sufrimientos. Y, eso duele.

    Ahora, sin embargo, no es lo mismo que cuando eras otro ser humano inconciente más, antes de tu experiencia de "iluminación". Si antes no hubieras experimentado los tres primeros grados de Tozan ahora no serías capaz de manejar lo que estás sintiendo y experimentando en esta cuarta etapa. En la fase previa al primer grado tú tenías muchas defensas y muchas formas de evitar lo que estabas sintiendo. Tú eras capaz de reprimir, ignorar, disimular, y de esa manera engañarte a ti mismo. Tú tenías "grandes esperanzas" en el futuro, confiabas en que lo estaba por acontecer te iba a satisfacer.

    Habiendo experimentado grandes dudas, a pesar de haber transitado por la tercera etapa, y teniendo la conciencia de ver claramente la realidad de lo que es, ahora sabes que no hay escapatoria. No hay marcha atrás a la fase previa a la primera etapa de Tozan, a ese delirante estado, a esa locura... tampoco hay vuelta posible al espejismo del tercer grado. Ya nunca te será posible volver a sentir que estás por encima de todo, que estás divorciado del mundo, del sufrimiento, de la condición humana, y de la causalidad.

    La cuarta etapa rompe el ego en el sentido de que, a partir de este punto el engaño se vuelve muy difícil. Tú sabes demasiado como para poder ser engañado tanto por lo relativo como por lo trascendente. Todo el dolor del ser humano es real, y no hay escapatoria.

    Una enseñanza budista famosa es la de las Cuatro Nobles Verdades de Buda. La primera verdad es que toda vida es sufrimiento. Esto es así porque todo es transitorio. A veces conseguimos lo que no queremos, lo que crea sufrimiento. A veces no conseguimos lo que queremos, que también crea sufrimiento. Y aun cuando conseguimos lo que queremos, todavía sufrimos porque el objeto anhelado existe en el tiempo y finalmente tendrá que desaparecer. Al menos en el mundo relativo, las cosas tienen un principio y un final.

    La segunda verdad es que el sufrimiento es causado por nuestro apego a las cosas, sobre todo el apego a la vida, a la idea de que debemos seguir viviendo. La tercera verdad es que el sufrimiento puede terminar si abandonamos el apego, y la cuarta verdad es el método para hacerlo.

    En la tercera etapa, creemos que hemos renunciado al apego, por lo que terminó el sufrimiento. Cuando estás en el tercer grado te gusta esa experiencia porque todo parece perfecto. Todo es un fluir sin esfuerzo y tú estás continuamente feliz. Sin embargo, la verdad es que sólo encontraste algo más a lo que apegarte (lo trascendente) y otra manera mucho más elegante de engañarte a ti mismo sobre lo que significa ser humano (qué engorro, ¿no?). Tú te habías quedado fuera de lo enteramente relativo, como si en realidad no existiese.

    En el cuarto estado se realiza que lo relativo es real, y no puedes evitarlo. Descubres que la causa y efecto son demasiado reales. Mientras estás aquí en un cuerpo, siendo humano, causa y efecto nos acompaña, y no hay forma de evitarlo. La cuarta etapa es dolorosa y Genpo Roshi me dice que le tomó muchos años para recuperarse de su caída de la gracia.

    Entonces, ¿qué hace falta para salir del cuarto estado? ¿Y cuál es el quinto? La quinta etapa es la integración de lo relativo y de lo trascendente. Me he referido a ella en otras cosas que he escrito como “saber quién eres en realidad“ (en última instancia tú eres lo trascendente, Big Mind, más allá de todos los comienzos, más allá de todos los finales, y sin límites), pero también sabiendo que estás expresándote desde la perspectiva limitada de un ser humano, que vive en el tiempo, y sujeto a las leyes de causa-efecto, al karma.

    Genpo Roshi a veces llama a la persona de la quinta etapa “el que elige ser un ser humano”. Sabiendo lo que sabes, al no poder engañarte más acerca de quién eres realmente, y lo que es verdaderamente real, tú eliges estar aquí, tú eliges ser humano.

    Esta es, de hecho, la única etapa en la que tú realmente puedes elegir ser un ser humano, donde realmente tienes la capacidad de hacer una elección consciente. Antes de este estado, no harías esa elección. En las fases anteriores, o bien no sabes lo suficiente como para elegir (realmente no ves las cosas como son). O puede que sepas, pero no haces esta elección en particular porque tú no eres todavía suficientemente fuerte, suficientemente consciente, suficientemente juicioso, o suficientemente compasivo.

    En cierto sentido la quinta etapa implica otra mayor y más profunda entrega que la que tuviste que hacer en la segunda etapa, porque ahora sientes realmente la realidad de lo relativo y sabes que no hay escape (por lo menos hasta que sigas siendo un ser humano vivo). En el quinto grado te rindes a “lo que es” de una forma totalmente nueva.

    Esto no es diferente de la historia de Jesús, que es visto como el Hijo de Dios (en otras palabras, lo trascendente), sin embargo, adopta la forma de un ser humano, a pesar del sufrimiento que implica ser humano. Hay un famoso pasaje en la epístola de San Pablo a los Filipenses que describe esta opción de ser un ser humano:

    “2:5 Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, 2:6 el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, 2:7 sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; 2:8 y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.”

    Cuando tú conscientemente eliges ser un ser humano, sabiendo lo que implica eso, y serlo totalmente despierto a las sensaciones, a tu propio sufrimiento y al enorme sufrimiento de toda la humanidad, mientras que al mismo tiempo, sabes que eres el no nacido, el eterno trascendente, entonces algo extraordinario ocurre. Habiéndote realmente entregado a lo que es, eres libre.

    La libertad, en este caso, sin embargo, no significa la liberación del sufrimiento. Significa libertad de elegir. En la entrega tú no te sales de la ley de causa-efecto, o del hecho de que los cuerpos humanos y las psiques son sensibles y por lo tanto sujetos a la vez tanto al placer como al dolor. En la quinta etapa, sin embargo, tú puedes elegir tu sufrimiento.

    ¿Qué quiero decir con eso? Es posible que me hayan oído describir el Juego de Blanco y Negro, donde dividimos el mundo en dos grupos, lo deseable (Blanco) y lo indeseable (Negro). Luego, agregamos la regla de que Blanco debe ganar. Ya que Blanco y Negro van juntos y que se definen cada uno en el otro (en realidad sólo son ideas acerca de la realidad, no la realidad misma), Blanco no puede ganar más de lo que ganaría ”arriba” a ”abajo”. En este juego nos ponemos en una doble contradicción, una situación donde no es posible ganar.

    Para estar aquí, para ser humano, tienes que jugar al Juego de Blanco y Negro, al menos un poco. Tú no puedes ser humano sin aferrarte a algo. Sin deseos no comerías ni te resguardarías del frío. Sin deseos, no procrearíamos y la humanidad dejaría de existir. La persona inconsciente, sin embargo, juega a Blanco y Negro sin saber que es un juego donde no es posible ganar. La persona inconsciente crea un tipo de sufrimiento tras otro, jugando una versión dura y seria del Juego, tratando desesperadamente de que Blanco gane.

    La persona iluminada, la persona del quinto grado de despertar, consciente de que ha elegido ser un ser humano, decide cuándo y cómo jugar. Juega con plena conciencia del karma que está creando, con plena conciencia de cómo funciona la causalidad. Aunque él no está apegado a la vida, al relacionarse con otras personas inconscientes, él elige, por ejemplo, apegarse en cierta medida a sus hijos, su cónyuge, sus amigos, su moto, su cuerpo, su vida, o lo que sea.

    Ya que él es muy consciente de que todo lo que es transitorio tarde o temprano pasará, sabe que apegarse a algo trae consecuencias. Pero el ser humano de este quinto estado no se apega inconscientemente como otros seres humanos. Él elige, y elige sabiendo muy bien cuáles son las consecuencias. Y, momento a momento, se rinde a las consecuencias. La entrega de una persona que elige ser un ser humano no es un acontecimiento único, no es una entrega puntual o aislada, sino que más bien consiste en un rendirse a cada momento. Y, siendo plenamente consciente de las consecuencias de sus acciones, el que elige ser un humano evita todo tipo de sufrimiento inconsciente, ese sufrimiento que es tan común a la mayoría de los seres humanos.

    Genpo Roshi utiliza un triángulo para describir la integración de lo relativo y de lo trascendente, del ser y del no-ser, de la mente y de la no-mente. La esquina inferior izquierda del triángulo representa lo relativo, el mundo de la mente, el yo separado. La parte inferior derecha representa lo trascendente, la Gran Mente, el mundo del “no-yo” o “no-mente”. El vértice superior del triángulo representa la integración de lo relativo y lo trascendente, es donde uno ha trascendido e incluido ambos. La única forma de estar realmente en el mundo y ser plenamente consciente y plenamente humano, es integrar ambas, mente y no-mente, trascender e incluir ambas. Esto es lo que Jesús quiso decir con "estar en el mundo, pero no ser de él".

    Genpo Roshi también se refiere a la persona que elige ser un ser humano como "Maestro". Cuando tú integras lo relativo y lo trascendental, te conviertes en el maestro de tu vida. Tú estás sujeto a causa y efecto, y a la impermanencia del mundo relativo, pero tú has dominado la vida por completo (y continuamente) con la entrega y total aceptación al hecho de que “las cosas son como son“. Te has hecho maestro de la vida no al derrotar a Negro, como otros tantos tratan de hacer en el juego de Blanco y Negro, sino más bien mediante la integración de Blanco y Negro, poniendo así fin a la resistencia a Negro a la vez que te rindes a la impermanencia de Blanco, ahora trasciendes ambos.

    Una persona en la quinta etapa vive la vida de manera espontánea. Él está completamente vivo, completamente cómodo en su propia piel, y completamente cómodo siendo un ser humano.

    Y eso es un acontecimiento raro.
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sujata

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MensajeTema: continuación   Lun Oct 11 2010, 03:24

La verdad es que cuesta encontrar explicaciones tan detalladas, por lo menos en la web, que me la tengo bastante pateada! Very Happy
Hay otro artículo, más cortito, que traducí estos días... se los dejo también! Very Happy

Citación :

Las 5 etapas de Tozan

Los 5 pasos de Tozan es una descripción sobre las diferentes etapas de la iluminación. Tozan era un maestro zen que vivió hace más de 1.200 años atrás. Según esta descripción, hay 5 etapas que se atraviesan a medida que se avanza hacia la iluminación. La mayoría de las personas en el mundo de hoy se encuentran en la etapa previa a la primera.

Pre-Primera Etapa
En esta etapa, uno está participando plenamente y se absorbe en la realidad física, y sólo en esta realidad física. Uno es todavía inconsciente de la otra realidad que es trascendental y sublime. En la fase previa a uno, el enfoque principal y la atención está en el día a día, la supervivencia, así como la acumulación física de la riqueza. Esto es porque uno es capaz de ver sólo este mundo físico como real. La realidad espiritual y trascendente no es percibida como real. Uno puede ser capaz de conceptualizar y racionalizar acerca de la espiritualidad, pero realmente no se aprecia la realidad de este reino sutil.

Primera Etapa
En esta etapa, uno está convencido de la realidad de la esfera trascendental. Uno se comporta y vive de acuerdo con esta percepción y la aceptación de esta nueva realidad. Esto significa que las prioridades de la vida cambian poniéndose más énfasis en la importancia de la espiritualidad. Más tiempo y energía se dirige hacia el ejercicio de este entendimiento espiritual y el crecimiento. La comodidad material y la acumulación pasan a un segundo plano.
La acumulación de comprensión espiritual significa adquirir una mayor comprensión acerca de la realidad de la esfera trascendental, su naturaleza, sus cualidades. Inicialmente conduce a la acumulación de nuevas creencias, conceptos y supuestos acerca de las enseñanzas espirituales. La mente racional intenta dar sentido a todos esos términos, conceptos y creencias.

Segunda Etapa
Esta es la etapa donde la mente racional se estampa contra un muro. Pronto se da cuenta de que la mente racional no puede captar plenamente la realidad trascendental. Después de todo, ¿cómo puede una mente que funciona en tiempo y espacio comprender plenamente lo que está más allá del tiempo y del espacio?. Surgen grandes dudas sobre la capacidad de comprensión por parte de la mente racional. Se empieza a ver la limitación de los nombres, etiquetas, conceptos y creencias.
Para progresar, el buscador espiritual necesita soltar todos sus apegos y aferramientos a los conceptos y nombres. De hecho, él tiene que dejar ir completamente la necesidad de racionalizar con la mente conceptual. Para ello, necesita saltar al más allá con fe, creyendo que todo lo que está más allá de la mente racional es mucho más superior y sublime. Él necesita, literalmente, saltar del borde de un acantilado y tener fe en que su caída será segura. Esta es la gran muerte que dará lugar a un gran renacimiento.

Tercera Etapa
Después de la gran muerte llega un nuevo renacimiento en el reino trascendental. Es aquí, en este ámbito trascendental, que es intemporal y sin límites, que se experimenta sólo el ahora. Aquí uno experimenta la unidad de todas las cosas. Aquí es la paz. Esta es la eternidad. Aquí es ahora. Muchos de los que han vislumbrado el sabor de este reino se creen totalmente iluminados. La experiencia en este ámbito se caracteriza por el desapego hacia el mundo físico, incluso hasta el punto de no preocuparse por la existencia física. Uno puede tratar de convencerse a sí mismo de que por fin se ha eliminado por completo su ego. Sin embargo, sólo se engaña a sí mismo. La negación de los sufrimientos del mundo físico persiste aunque muy sutilmente. Es por eso que de esta etapa se dice que posee la gran mente pero no el gran corazón. Si no se es cuidadoso, uno puede entregarse a sí mismo completamente permaneciendo en este ámbito de forma indefinida como una forma de escapismo.

Cuarta Etapa
En algún punto, uno empieza a darse cuenta de un sutil vestigio de su ego. El ego ha madurado enormemente en esta etapa pero todavía uno no está completamente libre de él. A esto le sigue una caída de la Gracia. A partir de este gran reino trascendental, una caída en una mayor conciencia de la necesidad de interactuar con el mundo físico.

Quinta Etapa
En esta etapa final de Tozan, uno finalmente se da cuenta que es posible integrar ambos mundos y que es posible experimentar plenamente tanto lo trascendental como el mundo físico. Uno es capaz de “ser en el mundo, pero no de ser de él". En otras palabras, uno desarrolla un gran corazón de compasión por todos los seres sensibles que aún están atrapados en el mundo físico y se regresa al mundo para el bien espiritual de todos los seres. Esta es la etapa de la Gran mente, Gran corazón. Uno es capaz de vivir una vida física plena y sin embargo está por encima de todos los conflictos y los sufrimientos que normalmente acompaña a una vida física.
Para ser un ser humano, debemos ser capaces de experimentar tanto en el aspecto humano de nosotros mismos, así como el aspecto trascendental. Un ser iluminado es aquel que se ha integrado plenamente en ambos aspectos del Ser.
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Umehara

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MensajeTema: Re: "Las cinco etapas de la iluminación - GoI" de Tozan   Lun Oct 11 2010, 12:56

Tengo un pequeño lío, pues no tengo claras cuáles son las 5 etapas de Tozan en versión original.
¿Alguien tiene el texto?
Solamente me suenan las tres barreras de Tozán que son estas que aparecen en el Mumonkán:


47. Las tres puertas deTosotsu.
Tosotsu construyó tres barreras e hizo que los monjes las cruzaran.


1. No dejes ninguna piedra sin dar vuelta con tal de explorar la profundidad, simplemente para
ver tu verdadera naturaleza. Ahora bien, te pregunto en este mismo momento ¿dónde está tu
verdadera naturaleza?


2. Cuando uno comprende cuál es su verdadera naturaleza, esta libre del nacimiento y la muerte.
Ahora bien, cuando la luz desaparece de tus ojos y te conviertes en un cadáver, ¿cómo puedes
liberarte?


3. Si te liberas del nacimiento y la muerte, deberías conocer tu destinación ultima. Ahora bien,
cuando los cuatro elementos se separen, ¿dónde iras?



Comentario de Mumon:


Si puedes dar una respuesta a estas tres preguntas, serás el maestro donde quiera que estés y
comandaras el Zen bajo cualquier circunstancia.
De otro modo, escucha: tragando tu comida (la enseñanza), esta te llenara fácilmente, pero al
masticarla bien (la enseñanza), esta te sustentara.
Verso:
Los pensamientos de este momento ven a través de la eternidad;
La eternidad es solo este momento.
Si ves a través del pensamiento de este momento,
Ves a través del hombre que ve a través de este momento.


¿Alguien puede sacarme de la duda? Porque no veo relación entre las cinco etapas, tal como las cuenta Gempo Rossi, y las tres barreras de Tozán. Es decir, a primera vista parece que hablasen de cosas distintas. Dicho a lo bruto, no parece la misma "iluminación" Neutral


Puede sonar a herejía, y una no es una iluminada, soy consciente de que mi opinión es muy discutible, pero parecería que lo explicado por Gempo Rossi podría caber en el paso de la primera barrera, pero no en la segunda o tercera.


Tras este comentario tan herético, mejor me retiro a aguantar el chaparrón Embarassed
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sujata

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MensajeTema: Re: "Las cinco etapas de la iluminación - GoI" de Tozan   Miér Oct 13 2010, 05:43

La referencia original a las "cinco etpas" de Tozan es:


  1. So-chu-hen (aproximadamente equivalente a:) Lo torcido/encorvado dentro de lo Correcto
  2. Hen-chu-so (aproximadamente equivalente a:) Lo Correcto dentro de lo torcido/encorvado
  3. Sho-chu-rai (aproximadamente equivalente a:) La Entrada en lo Correcto
  4. Ken-chu-shi (aproximadamente equivalente a:) La llegada a la integración mutua
  5. Ken-chu-to (aproximadamente equivalente a:) El logro de la Unidad

Nota: Los términos "correcto" y "torcido" pueden ser reemplazados por "real" y "aparente" (eso depende de quién haga la traducción del japonés)

Encontré los versos (el koan) de Tozan... y al menos parecer de ser una buena traducción de ellos. ¡Te la debo hermana!


Última edición por sujata el Mar Oct 19 2010, 02:52, editado 1 vez
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MensajeTema: Re: "Las cinco etapas de la iluminación - GoI" de Tozan   Mar Oct 19 2010, 02:51

SO-CHU-CHEN
Comentario externo: En este nivel, el mundo de los fenómenos es dominante y percibido como una dimensión del Yo absoluto. Este nivel se relaciones con el primer stanza de Tozan titulado/llamado "Lo Aparente dentro de lo Real":
    En la tercera vigilia de la noche
    antes de que la luna aparezca,
    No es de extrañar que cuando nos encontremos
    No haya reconocimiento!
    Aún querido en mi corazón
    Es la belleza de los días de antaño.
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MensajeTema: Re: "Las cinco etapas de la iluminación - GoI" de Tozan   Dom Nov 07 2010, 18:00

HEN-CHU-SHO
Comentario externo: En esta etapa el estado indiferenciado se hace más fuerte y la diferenciación retrocede. Este nivel es equivalente a la segunda estrofa de Tozan "Lo Real dentro de lo Aparente".

    Una abuela de ojos soñolientos
    Se encuentra así misma en un viejo espejo
    Claramente ve una cara,
    Pero no se parece a ella en lo absoluto.
    Es una pena, con la cabeza confusa,
    Trata de reconocer su reflejo.
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MensajeTema: Re: "Las cinco etapas de la iluminación - GoI" de Tozan   

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"Las cinco etapas de la iluminación - GoI" de Tozan
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