Tomado de http://www.tradicionperenne.com/budismo/CHAN/shurangama_vol_I_enero_7_07_final.pdf]
El Tesoro del Así Venido es la mente fundamental, maravillosa y perfecta.
No es la mente, ni el vacío, ni la tierra, ni el agua, ni el viento, ni el fuego; no es los ojos ni los oídos, ni la nariz, ni la lengua, el cuerpo o
la mente. No es la forma, el sonido, olores, gustos, objetos del tacto o dharmas. No es el reino de la consciencia visual ni ningún otro, incluyendo así hasta el reino de la consciencia mental.
No es el entendimiento ni la ignorancia, ni el fin del entendimiento y de la ignorancia, ni ningún otro, así hasta incluir la vejez y la muerte y el fin de la vejez y la muerte. No es el sufrimiento, ni la acumulación, ni la extinción, ni el camino. Tampoco es el conocimiento ni el logro. No es Dana, ni Shila, ni Virya, ni Kshanti, ni Dhyāna, ni Prajna, ni Pāramitā. Ni ninguna otra cosa: no es el Así Venido, ni los arhats, ni Samyaksambodhi, ni Parinirvana ni permanencia, ni la suprema felicidad, ni el verdadero yo, ni la pureza.
Además no es ni mundano ni trascendental, dado que el Tesoro del Así Venido es el brillo fundamental de la mente maravillosa. Es la mente, es el vacío, es la tierra, es el agua, es el viento, es el fuego; es los ojos, es los oídos, la nariz, la lengua el cuerpo o la mente. Es la forma, el sonido, olores, gustos, objetos del tacto o dharmas. Es el reino de la consciencia visual y todos los otros, incluyendo así hasta el reino de la consciencia mental.
Es el entendimiento y la ignorancia, y el fin del entendimiento y la ignorancia, así hasta incluir la vejez y la muerte y el fin de la vejez y la muerte. Es el sufrimiento, la acumulación, la extinción y el camino. Es el conocimiento y el logro. Es Dana, Shila, Virya, Kshanti, Dhyāna, Prajna, Pāramitā. Y así hasta incluir al Tathāgata, los arhants, Samyaksambodhi, Parinirvana, la permanencia, la suprema felicidad, el verdadero yo y la pureza.
Es ambas cosas, mundano y trascendental, dado que el Tesoro del Así Venido es el brillo fundamental de la mente maravillosa. Es aparte de ‘es’ y de ‘no es’. Es idéntico a ‘es’ y a ‘no es’.
¿Cómo pueden los seres vivientes de los tres reinos de la existencia, los shravakas, los pratyekabuddhas, hacer suposiciones acerca de la naturaleza de la Bodhi suprema del Así Venido con sus mentes comunes, o introducir el conocimiento y la visión de Buda a través de su lenguaje y expresiones mundanas?
Por ejemplo, arpas, flautas, guitarras pueden hacer sonidos maravillosos, pero si no hay dedos hábiles que los toquen esa música nunca surgirá de ellos. Contigo y con todos los seres vivos sucede lo mismo. La preciosa y luminosa mente es perfecta en todos y cada uno. Así, yo presiono mi dedo sobre ella y el océano de las impresiones emitirá luz. Ustedes mueven vuestras mentes y las contaminaciones desgastantes surgen. Todo es porque ustedes no buscan con diligencia el insuperable camino de luminosidad, se quedan satisfechos en un vehículo menor y se contentan con pequeños logros.
Purna dijo:
- Soy no-dual y completo con el perfecto brillo de la preciosa luminosidad del Así Venio, la verdadera mente pura. Pero hace mucho que soy víctima de los falsos pensamientos que carecen de un comienzo y he andado por mucho tiempo en la rueda de los renacimientos. Ahora he contactado con el vehículo santo, pero no por completo. El Honrado por el Mundo ha extinguido por completo toda la falsedad y ha obtenido la maravillposa y verdadera permanencia. Yo me aventuro a preguntar al Así Venido, ¿por qué todos lose seres vivientes existen en la falsedad y ocultan su propio y maravilloso brillo de tal modo que prosiguen ahogándose en este torrente?
Buda dijo a Purna:
- Aunque tiene resulto muchas dudas no has terminado con las ilusiones residuales. Voy a valerme de un ejemplo mundano para hacerte unas preguntas. ¿Has oído de lo que le sucedió a Yajnadatta en Shravasti, aquel que, impulsivamente, una mañana miró al espejo y quedó enamorado de esa cara que vio reflejada? Quiso mirar sus cejas y se puso furioso porque se dio cuenta que no podía ver su propia cara. Creyó ser un fantasma y, perdiendo todas sus maneras, corrió enloquecido. ¿Qué piensas tú? ¿Por qué enloqueció esta persona, así, sin motivos?
Purna dijo:
- Esta persona estaba enferma, era un insano, no hay otra razón.
Buda dijo:
- ¿Y tú qué razón puedes darme para llamar falsa a la maravillosa iluminada brillante perfección, la fundamentalmente perfecta y brillante maravilla? Si hubiese una razón, entonces ¿cómo podrías decirme que falsa? Tu propio falso pensar va siendo la causa de más falsos pensamientos aún. A partir de la confusión tú has venido acumulando más confusión, kalpa tras kalpa, y aunque Buda se da cuetna de ello nada puede hacer.
De tales causas confusas, la causa de la confusión se perpetúa a sí misma. Cuando uno se da cuenta de que esa confusión no tiene causa la falsedad queda sin basamento. Dado que nunca surgió, ¿cómo puedes esperar que se extinga? Aquel que obtiene la Bodhi es como una persona que al levantarse se da cuenta de los sueños que ha tenido. Aunque ya su mente está despierta y clara, no puede disponer de todos los eventos que sucedieron en el sueño y físicamente desarrollarlos.
Cuánto más aún será en el caso en el que no hay causas y que es de base inexistente, tal como la situación de Yajnadatta aquel día en la ciudad. ¿Había alguna razón para que se volviera loco por la pérdida de su cabeza y saliera corriendo? Y si su locura cesara repentinamente, no sería porque ´le hubiese obtenido de vuelta su cabeza de algún otro sitio, por eso, antes de que cese su locura, ¿cómo podría haber perdido su cabeza?
Purna, con la falsedad ocurre lo mismo. ¿Cómo podría existir? Todo lo que necesidtas hacer es no seguir discriminando porque ninguna de las tres causas surge cuando las tres condiciones de las tres continuidades del mundo, seres vivientes y retribuciones kármicas son cortadas.
Entonces la locura de Yajnadatta en su mente cesa sola y ese cesar es la Bodhi. La suprema, pura y brillante Mente Originalmente impregna el Reino del Dharma. No es nada obtenible de alguna otra cosa. ¿Por qué, entonces, tantos sacrificion y preocupaciones para practicar y ser aprobados?
Ocurre como aquella persona que tenía una perla que cumplía los deseos, cosida entre sus prendas sin saberlo. Vagaba en un estado de extrema pobreza, mendigando comuda, siempre y sin descanso. Aunque él había caído nunca había dejado de tener la perla consigo. un día una persona se dio cuenta y le enseñ+o la perla: todos sus deseos se cumplieron, obtuvo buena salud, y se dio cuenta de que la perla no le había si dada de afuera.
Entonces Ananda se posternó en la asamblea a los pies de Buda, se levantó y dijo:
- El Honrado por el Mundo recién explicó que cuando las tres condiciones del karma del asesinato, del robo y de la concuspicencia son cortadas, las tres cuasas de ellas no vuelven a surgir; así como la locura de Yajnadatta cesó repentinamente y ese cesar era la Bodhi, no es algo que se obtenga desde afuera. Eso es, claramente, causas y condiciones; ¿por qué, entonces, abruptamente el Así Venido rechaza las causas y condiciones? Fue a través de causas y condciones que mi mente pudo iluminarse, y eso no sólo es verdad para los que somos jóvenes, para los saiksahs y los shravakas, sino también para Mahamaudgalyayana, Shariputra y Shubuti, presentes aquí en la asamblea, seguidores del viejo Brahmakarín. Ellos se iluminaron y obtuvieron el estado de cesación de las filtraciones luego de escuchar a Buda hablar acerca de causas y condiciones. Y ahora used dice que la Bodhi no viene de causas y condiciones. ¡Entonces la espontaneidad de la que hablaban Maskari Goshaliputra y otros propugnada en Rajagriha, es la verdadera enseñanza! Sólo espero que por su gran compasión me ayude a salir de esta confusión.
Buda dijo a Ananda:
- Tomemos el caso de Yajnadatta en la ciudad: habíamos dicho que, al cesar las cusas y condiciones de su enfermedad, la naturaleza que no estaba enferma afloraba estpontáneamente. Todo el principio de la espontaneidad y causas y condiciones no es más que esto.
Ānanda, la cabeza de Yajnadatta estaba espontáneamente allí, era una parte natural de él. Ni por un momento dejó de ser así, ¿por qué entonces él, repentinamente, se aterrorizó creyendo no tener más su cabeza y salió corrientdo y gritando enloquecido? Si naturalmente tenía su cabea y enloqueció debido a causas y condiciones, ¿no sería natural para él perder su cabeza debido a causas y condiciones? Básicamente su cabeza no se había perdido. Su locura y temor surgieron de la falsedad. Nunca hubo cambios, ¿por qué entonces centrarnos en causas y condiciones?
Si su locura fue espontánea, locura y temor serían fundamentales. Entonces, antes de enloquecer, ¿dónde estaba su locura? Y si su locura no fuese espontánea y su cabeza d e hecho no se había perdido, ¿por qué él corrió enloquecido?
Si se hubiese dado cuenta de que poseía su cabeza y hubiese reconocido la locura de su búsqueda, entonces ambas, espontaneidad y causas y condiciones, hubiesen pasado a ser juegos teóricos. Esa es la razón por la que digo que el cesar de las tres condiciones es en sí mismo la mente Bodhi.
Que la mente Bodhi se produzca y la mente sujeta a producciones y extinciones se extinga, sigue siendo producción y extinción. La finalizació de ambas producciones y extinciones es el camino de la no-acción. Si hubiera espontaneidad, entonces, habría que espera que el pensamiento de al espontaneidad surja y la mente sujeta a producciones y extinciones cese: eso entonces, seguiría siendo producción y extinción.
Llamar a la asuencia de producción y extinción espontaneidad es lo mismo que decir que las sustancias simples y formadas por al combinación de todas las apariencias mundanas son una esencia unida y mezclada, y que todo aquello que no fuese unión y mezcla es básicamente espontáneo en la naturaleza.
Cuando lo espontáneo es carente de espontaneidad y lo mezclado y unido es carente de su naturaleza unificadora -de modo que espontaneidad y unidad son abandonadas- y ambos, el abandono y su existencia, cesan de ser, eso, no es juego teórico.
La Bodhi y el Nirvana siguen estando muy lejos de ti, y habrás de pesar indudablemente a través de kalpas de sufrimiento y esforzada práctica antes de llegar a comprender. Aunque retengas en tu memoria las doce clases de sutras dichos por lo Budas de la diez direcciones, numerosos principios maravillosos como granos de arena hay en el Ganges, sólo te ayudarán en tus juegos teóricos. Puedes habar acerca de causas y condiciones y espontaneidad y entender todo muy claramente, y la gente del mundo tenerte como el más erudito. Así ha pasado eones y eones saturándote de aprendizaje y no has podido superar la dificultad que te trajo la hija de Matangi.
¿Por qué has de esperar que yo te ayude con un mantra? El fuego de lujuria en el corazón de la hija de Matangi cesó instantáneamente y ya alcanzó la posición de Anagamin. Ahora ella es una más del grupo vigoroso de mis seguidores. El río del amor ya se ha secado en ella y sólo espera verte a tí libre.
Por eso, Ānanda, tu habilidad para retener en la memoria las enseñanzas secretas maravillosas del Así Venido, eón tras eón, no vale lo que un día practicando sin filtraciones en el intento por mantenerte alejado de los dos sufrimientos cotidianos, amor y odio.
En la hija de Matangi, una prostituta, el poder del mantra espiritual dispersó el amor y el deseo, y ahora su nombre en el Dharma es monja Naturaleza.
Ella y la madre de Rahula, Yashodhara, comprendieron sus causas pasadas y entendieron que por kalpas estuvieron atrapadas en el sufrimiento de la ambición y el deseo. Así sanaron hasta cesar sus filtraciones, consiguieron desprenderse de sus ataduras y recibieron la certificación de su logro. ¿Por qué entonces tú, sigues engañándote y permaneces aquí escuchando y observando?
Cuando Ananda y el resto de la Gran Asamblea escucharon las palabra de Buda, pudieron desprenderse de sus dudas e ilusiones y sus mentes despertaron a la realidad. Experimentaron física y mentalmente un gran alivio y tranquilidad y obtuvieron lo que nunca antes habían tenido.
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